tirthankaras/tk-23-parshvanatha.jpg · 1200×1600यहाँ हम इतिहास तक पहुँचते हैं। जैन स्रोत पार्श्वनाथ को 872–772 ईसा पूर्व में, महावीर से लगभग 250 वर्ष पहले रखते हैं; इतिहासकार उन्हें 8वीं–7वीं शताब्दी ईसा पूर्व में रखते हैं, और अधिकांश उनकी ऐतिहासिकता को स्वीकार करते हैं।
साक्ष्य साहित्यिक है और सशक्त है। जैन ग्रंथ बताते हैं कि जब महावीर ने उपदेश देना आरंभ किया, तब साधुओं का एक संघ पहले से पार्श्व के नियमों का पालन कर रहा था — पाँच के स्थान पर चार संयम (चातुर्याम), और वस्त्र की अनुमति के साथ। उत्तराध्ययन में पार्श्व की परंपरा के केशी कुमार और महावीर की परंपरा के इंद्रभूति गौतम का संवाद सुरक्षित है, जिसमें वे सहमत होते हैं कि अंतर अभिव्यक्ति और परिस्थिति का है, सार का नहीं, और दोनों संघ एक हो जाते हैं। प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथ भी जैन साधुओं का वर्णन चतुर्विध संयम से करते हैं — जो पार्श्व का ही सूत्रीकरण है।
उनकी अपनी कथा वैर और समता का अध्ययन है। राजकुमार के रूप में वे कमठ नामक एक तपस्वी को पंचाग्नि तप करते देखते हैं, और वह देख लेते हैं जो तपस्वी नहीं देख पाता: जलती लकड़ी के भीतर फँसा नाग-नागिन का एक जोड़ा। वे लकड़ी चिरवाते हैं और मरते हुए नागों को णमोकार मंत्र सुनवाते हैं; वे नागों के स्वामी धरणेंद्र और उनकी रानी पद्मावती के रूप में पुनर्जन्म लेते हैं। अपमानित कमठ द्वेष में मरता है और मेघमाली असुर के रूप में जन्म लेता है।
वर्षों बाद, पार्श्व गहन ध्यान में खड़े हैं, तब मेघमाली उन्हें डुबोने के लिए प्रचंड वर्षा करता है। जल उनके घुटनों तक, छाती तक, ठुड्डी तक चढ़ आता है। धरणेंद्र उनके नीचे से उठकर उनके सिर पर अपने फण फैला देते हैं। पार्श्व दोनों के प्रति ठीक एक-सी शांति रखते हैं — आक्रमण करने वाले के प्रति भी और रक्षा करने वाले के प्रति भी। फणयुक्त प्रत्येक पार्श्वनाथ प्रतिमा का यही अर्थ है: रक्षा नहीं, बल्कि रक्षा और आक्रमण दोनों के बीच समता। ग्रंथ इन दोनों आत्माओं को उसी वैर के दस जन्मों तक ले जाते हैं — एक सदा आक्रमण करता, दूसरा कभी प्रतिशोध न लेता।
